בס"ד 

„Sie wollten uns umbringen, wir haben überlebt lasst uns essen!“ Essen und Fasten aus jüdischer Perspektive

Ein bekanntes jüdisches Bonmot lautet: Was ist ein jüdischer Feiertag: „Sie wollten uns umbringen, wir haben überlebt – lasst uns essen!“ Tatsächlich sind alle Feiertage im Judentum, mit zahlreichen Ritualen um und mit dem Essen verbunden. Ja der Feiertag an sich wird meist zu Hause am Familientisch, mit Freunden und Gästen begangen. 

In der jüdischen Tradition haben Essen und Fasten eine tiefe religiöse und spirituelle Bedeutung. Sie dienen sowohl der physischen als auch der geistigen Erhebung und bieten die Möglichkeit, sich mit G!tt zu verbinden, die eigene Seele zu verfeinern und im Rhythmus des jüdischen Kalenders zu leben. Hierbei wird die Nahrungsaufnahme, oder die Enthaltung nicht nur auf die physiologisch körperlichen Bedürfnisse, sondern gerade auch für die spirituellen, transzendenten Prozesse projeziert. 

Essen in der jüdischen Tradition

Essen wird in der jüdischen Tradition als Akt des Heiligen verstanden, der die physischen Bedürfnisse und spirituellen Werte verbindet. Die Einhaltung der Kaschrut, (koscheren Speisegesetze) ist dabei zentral. Diese Regeln, die sich in der Tora und dem Talmud finden, sind nicht nur praktische Vorschriften, sondern fördern auch die Achtsamkeit und das Bewusstsein für den Konsum. Sie lehren Disziplin und Respekt vor dem, was man zu sich nimmt. So heißt es in der Tora: „Seid heilig, denn ich bin heilig“ (leviticus 19:2). Essen ist eines der Wege der Heiligung, in der Emulation G!ttes, der Imitation D !i- Die Mitzwot, die Gebote sind ein Weg dazu! Feiertage wie Schabbat und die großen Feste (Pessach, Schawuot, Sukkot, Rosch Hashana, aber auch Pruim Channuka und Jom hAatzmaut) werden durch besondere Mahlzeiten und symbolische Speisen, sowie rituelen Handlungen mit diesen Speisen, begangen. Diese Feierlichkeiten stärken den Gemeinschaftsgeist und dienen als Momente der spirituellen Freude und Reflexion.

Fasten in der jüdischen Tradition

Das Fasten hat im Judentum eine lange Tradition und wird als Akt der Reue, der Selbstprüfung, der Umkehr oder besser gesagt Rückkehr und der Annäherung an G!tt verstanden. Die beiden bekanntesten Fastentage sind „Jom Kippur“ (Versöhnungstag) und „Tischa beAw“ (Tag der Zerstörung der Tempel). Jom Kippur, das „schwerste“ Fasten, wird als Tag der Buße und Reinigung verstanden, an dem man auf Essen und Trinken, aber auch auf andere körperliche Freuden verzichtet, um sich völlig auf die spirituelle Verbindung mit G!tt zu konzentrieren (Leviticus16:29-31).

Fasttage wie der 17. Tammus und der 10. Tevet oder der Fasttag Esters, erinnern an historische Katastrophen und sollen das Volk Israel, wie auch bei den anderen zur Selbstprüfung und zur Reflexion über die eigenen Taten anregen. Im Talmud wird betont, dass Fasten ohne echte Reue und innere Veränderung bedeutungslos ist (siehe Talmud, Traktat Ta’anit 2a).

Essen und Fasten als Balance zwischen Körper und Seele

Während das Essen im Judentum als heiliger Akt gesehen wird, der das Leben fördert, wird das Fasten als Mittel der Läuterung angesehen. Die jüdische Tradition strebt eine Balance zwischen physischen und spirituellen Bedürfnissen an, was in der Philosophie von Maimonides/Ramba”ms zum Ausdruck kommt: Körper und Seele sollen in Harmonie sein, um dem spirituellen Wachstum zu dienen (Ramba”m/Maimonides, „Führer der Unschlüssigen“ III, Kapitel 48).

(AB)

 „Nahrung“ im Buddhismus

In den buddhistischen Ländern finden wir vielfältige kulturelle Traditionen des Essens vor. Es gibt keine speziellen Vorschriften, jedoch wird eine vegetarische oder vegane Ernährung empfohlen, denn Nahrung (Pali: Āharā )soll nicht durch Gewalt, Raub oder Ausbeutung erlangt werden.

Vier Ebenen der Ernährung

Für Menschen und auch für alle anderen Lebewesen ist Nahrung zum Überleben elementar. Diese allgemeine Aussage greift jedoch für eine buddhistische Sichtweise zu kurz. Vielmehr wird eine ganzheitliche Perspektive auf mehrere Ebenen wie folgt gelenkt:

1. Feste Nahrung zum Erhalt des Körperlichen (der Gesundheit)
2. Die Nahrungsaufnahme begleiten sinnliche und geistige Eindrücke (emotionale Ebene; vgl. „mit den Augen essen“) sowie
3. geistige Willensäußerungen – bestärken das Anhaften
4. Die Ebene des Bewusstseins bezieht sich auf die Ernährung von Geistigem und Körperlichem im Augenblick der Wiedergeburt.

Ein erfahrungsbasierter Zugang zu Nahrung (z.B. schmeckt „gut“) übt im Kontext der traditionellen chinesischen, tibetischen oder indischen Medizin mehr Einfluss auf die Ernährungsgewohnheiten aus als die traditionelle europäische Medizin.

Die sinnlichen und geistigen Erfahrungen, die mit der Ernährung einhergehen, lassen Bewertungen wie angenehm, unangenehm oder neutral entstehen. Diese Bewertungen werden gespeichert und beeinflussen unser willentliches Handeln (karma).

Buddha selbst genoss zunächst seine Kindheit und Jugend im Überfluss, bevor er auf der Suche nach Leidbefreiung in der Hauslosigkeit strengste Askese, welche auch Nahrungsverzicht inkludierte, durchlebte. Schlussendlich stellte er fest, dass die Extreme keinen Erkenntnisgewinn bringen und beendete diese Form der Praxis. Buddha und sein Orden wurden durch Almosenspenden der Laien unterstützt, wobei der Fleischverzehr unter bestimmten Regelungen möglich war. Für die Ordinierten gilt, dass sie bis zum Höchststand der Sonnen Nahrung zu sich nehmen dürfen, ab dann fasten sie.

Die Ablehnung von Gewalt und das Vermeiden von negativen Handlungen bei der Beschaffung von Nahrung führte zur Reform der vedischen Tieropfer, anstelle derer ein „Opferkuchen“ aus Getreide trat.

Unsere Sinnesbegierde hält uns im Samsāra, im Kreis der Wiedergeburten fest. Das Bewusstsein wird beim Wunsch (karmische Bedingungen) nach einer weiteren wiedergeburtlichen Daseinsform genährt („geistige Nahrung“), was den Wiedergeburtenkreislauf anstößt. Dieser wird im buddhistischen Kontext als leidvoll, als nicht erstrebenswert angesehen und gilt deshalb überwunden zu werden.

(KE)

Ursprung des Fastens und sein Stellenwert im Islam

Das Fasten (Ṣiyam) im Islam wurde im Jahr 624 n. Chr. durch eine Offenbarung im Qur’an während des Monats Ramadan zur Pflicht für alle gläubigen Muslime. Es zählt zu den fünf Säulen[i] des Islam.

Ziele des Fastens

1. Spirituelle Nähe zu Gott: Fasten fördert die Verbindung zwischen dem Menschen und seinem Schöpfer. Es hilft, die innere Reinheit zu erlangen, indem weltliche Begierden überwunden werden.

2. Selbstdisziplin: Fasten lehrt die Kontrolle über die eigenen Triebe und Versuchungen. Es stärkt den Charakter und hilft, geduldiger und achtsamer zu werden.

3. Mitgefühl und Solidarität: Durch den eigenen Verzicht auf Essen und Trinken erleben Fastende die Realität von Hunger und Not, was die Empathie für Bedürftige steigert und den Geist der Nächstenliebe fördert.

4. Dankbarkeit: Der Verzicht auf alltägliche Bedürfnisse macht die Segnungen des Lebens bewusster und fördert die Dankbarkeit gegenüber Gott für das tägliche Brot.

Fastenzyklus im Ramadan

• Suhur (Vor-Fasten-Mahlzeit): Diese Mahlzeit wird vor der Morgendämmerung eingenommen und bereitet den Körper auf den Fastentag vor. Sie sollte nahrhaft sein, um Energie für den Tag zu liefern.
• Iftar (Fastenbrechen): Das Fasten wird bei Sonnenuntergang traditionell mit Datteln und Wasser gebrochen, gefolgt von einer vollständigen Mahlzeit.
• Taraweeh-Gebete: Am Abend nach dem Iftar werden in den Moscheen zusätzliche Gebete (Taraweeh) verrichtet, um die spirituelle Verbindung zu vertiefen.

Weisheiten des Fastens

1. Reinigung von Körper und Seele: Fasten ist eine Zeit der inneren Reflexion, die von schlechten Gewohnheiten, negativen Gedanken und sündhaften Taten befreit.
2. Stärkung des Glaubens: Der bewusste Verzicht auf weltliche Bedürfnisse zeigt, dass Glaube über materiellen Dingen steht. Es erinnert daran, dass Gott allein der Versorger ist.
3. Bescheidenheit und Demut: Fasten führt zu einem einfachen Lebensstil und hilft, den Wert kleiner Dinge zu erkennen. Dies fördert eine Haltung der Bescheidenheit, Nachhaltigkeit und Dankbarkeit.

Das Fasten als Spirituelle Reise

Das Fasten ist nicht nur ein körperlicher Verzicht, sondern eine spirituelle Reise, die auf tiefer Ebene Transformationen bewirkt. Es bietet eine Gelegenheit zur Selbstreflexion und zur Selbstreinigung. Fastende entwickeln ein stärkeres Bewusstsein für die eigene Seele, erkennen ihre Abhängigkeit von Gott und die Vergänglichkeit des Lebens. Das Fasten hilft, sich auf das Wesentliche zu konzentrieren – die Beziehung zu Gott, die eigene Moral und die Verantwortung gegenüber anderen.

Während dieser Reise erlangen Muslime eine tiefere Einsicht in ihre Lebensaufgabe und werden ermutigt, ihre Taten und Gedanken zu verbessern. Fasten führt zu einem Zustand der Ruhe und Erleuchtung, der über den Ramadan hinaus das tägliche Leben prägen soll.

(FA, MBK)

[i] Die anderen sind: Schahāda (islamisches Glaubensbekenntnis), Salāt (Pflichtgebet), Zakāt (Almosengabe) und Haddsch (Pilgerfahrt nach Mekka)

Verbotene und erlaubte Nahrungsmittel

Die Speisevorschriften und die allgemeine Ernährungsweise der Alevit:innen sind ein komplexes Thema, das tief in der spirituellen und kulturellen Tradition verwurzelt ist. Wie im Islam allgemein, spielt auch bei den Alevit:innen die Vorstellung von erlaubten und verbotenen Speisen eine Rolle, wobei diese Kategorien oft flexibler interpretiert werden als in strengeren islamischen Traditionen. Zum Beispiel ist das Verbot des Alkoholkonsums im sunnitischen und schiitischen Islam weit verbreitet und strikt. Bei den Alevit:innen wird Alkohol jedoch nicht unbedingt als verboten betrachtet. Es geht um den richtigen Umgang damit. Verboten ist es, durch den Alkoholkonsum die Kontrolle über den Körper und den Geist zu verlieren und sich selbst und/oder anderen zu schaden. Nicht der Alkohol selbst, sondern seine negativen Auswirkungen bei übermäßigem Konsum sind verboten. 

Andererseits gibt es eine starke Tradition des Verzichts auf den Verzehr von Schweinefleisch, ähnlich wie im übrigen Islam. Schweinefleisch wird als unrein betrachtet. Alevit:innen legen großen Wert auf Reinheit, sowohl in körperlicher als auch in spiritueller Hinsicht, weshalb der Verzehr von als unrein angesehenen Lebensmitteln vermieden wird. Erlaubte Lebensmittel gelten nur dann als rein, wenn sie mit auf ehrliche Art und Weise verdientem Geld gekauft wurden. 

Ein weiteres besonderes Merkmal der alevitischen Speisetraditionen ist der große Respekt vor allen Lebewesen und der Natur. Es gibt eine tief verwurzelte Ehrfurcht vor Tieren, und der Verzehr von Fleisch wird oft mit einem Bewusstsein für die spirituelle Bedeutung des Opfers verbunden. Traditionell wird vor dem Schlachten eines Tieres ein Gebet gesprochen, um die Seele des Tieres zu ehren und Dankbarkeit für das Opfer auszudrücken.

Vegetarismus und Fasten

Es gibt eine tief verwurzelte Tradition des Verzichts auf Fleisch, insbesondere während bestimmter spiritueller Zeiten wie dem Muharrem-Fasten. Das Muharrem-Fasten findet in der ersten Hälfte des islamischen Monats Muharrem statt und ist eine Zeit der Trauer und des Gedenkens an das Martyrium von Imam Hüseyin, dem Enkel des Propheten Muhammad, der in der Schlacht von Kerbela im Jahr 680 getötet wurde.

Während des Muharrem-Fastens verzichten Alevit:innen auf Fleisch, und sogar auf Wasser, als Zeichen der Trauer und des Mitgefühls für die Leiden von Imam Hüseyin und seiner Anhänger. Der Verzicht auf Fleisch während dieser Zeit ist nicht nur ein Symbol der Trauer, sondern auch ein Ausdruck der Reinigung und der Selbstdisziplin.

Der Cem-Gottesdienst und Lokma

Eine zentrale Rolle im religiösen und sozialen Leben der Alevit:innen spielt der Cem-Gottesdienst, ein spirituelles Ritual, das Gebete, Musik, Drehbewegungen und gemeinsames Essen umfasst. Der Cem ist nicht nur ein religiöser Akt, sondern auch eine Gelegenheit, die Gemeinschaft zu stärken und spirituelle Einheit zu erfahren. Während des Cem-Rituals wird oft ein gemeinsames Mahl eingenommen, das Lokma. Dieses Mahl hat eine große symbolische Bedeutung, da sie das Prinzip der Gleichheit, des Teilens und der Solidarität innerhalb der Gemeinschaft unterstreicht.

(EK, NK)